【論語の教え】孔子の警告「巧言令色、鮮矣仁！」：「媚びへつらい」が人生をダメにする理由と現代社会で「誠実さ」を磨く方法

言葉を飾り、態度を良く見せて人に気に入られようとする振る舞い—孔子はこれを「巧言令色、鮮矣仁！（仁が少ない）」と厳しく戒めました。

本記事では、この『論語』の教えを出発点に、現代のビジネスやSNSに潜む「媚びへつらい」の正体を見ていきましょう。

なぜ偽りの愛想があなたから真の信頼を遠ざけるのか。
そして、儒学・仏教の智慧を借りながら、損得勘定ではなく「誠実さ」を軸にした人間関係を築くための実践的な方法を探ります。

孔子の警句：「巧言令色、鮮矣仁！」の定義

子曰：「巧言令色，鮮矣仁！」
Zǐ yuē: “Qiǎo yán lìng sè, xiǎn yǐ rén!”
（簡体字：子曰：「巧言令色，鲜矣仁！」）

書き下し文：「子曰しいはく、巧言令色鮮こうげんれいしょくすくなし仁じん。」

意味：
先生が言われた。
「言葉を飾って巧みなことを言ったり、表情や態度を良く見せたり、外見の飾りに心を尽くし、人を喜ばせることに努めるならば、本心にあるべき仁徳は失われてしまう。」

表面的な振る舞いの危険性：「巧言令色」の定義と儒学の教え

「巧言令色：qiǎo yán lìng sè」は四字熟語として、現代でも使われています。

「巧言」は言葉巧みなことを言うことで、
「令色」は表情や態度をよく見せることを言います。

外見の飾りに心を尽くし、人を喜ばせることに努めるならば、その人は私欲をほしいままにし、本心にあるべき仁徳は失われてしまうのです。

媚びへつらう感じで、その人に気に入られたいという下心があるということになります。
偽り、飾り、私欲が動機なわけです。

孔子はあえて仁が少ない（鮮）と表現しましたが、仁が全くないことは暗にわかり、
学習者は深く戒めることになると朱熹は言っています。

「巧言令色」は仁ではないことを知れば、
すなわち仁が何であるかを知ったことになる。

と宋代の儒学者である程子が言ったように、抽象的な「仁」を直接的に定義しようとするのではなく、「仁ではないもの」（非仁）を明確に認識することから始めるべきだと示しました。

言葉を飾らず誠実であること、私心なく人を思いやることも「仁」の本質なのです。

現代社会に潜む「巧言令色」：ビジネスとSNSに見る偽りの姿

現代の生活でも見られる「巧言令色」の例を見てみましょう。

・上司や目上の人には極端に愛想良くするのに、下の人や利益のない人には冷たく横柄な態度を取る。
→基準が損得勘定

・本人の前では親しげにするが、陰では悪口や誹謗中傷する。
→表面的な愛想は欺瞞ぎまん

・SNSで「いいね」を集めるために過度な理想の自分を演出
→真の交流や共感ではなく、自己顕示欲や虚栄心を満たすことが目的

・中身がないのに言葉巧みに飾り立てるプレゼン
→自分の評価や一時的な賞賛を得ることが目的

また、一見丁寧な接客に見えても、本当に顧客のためになる誠実な提案や社内の仲間への配慮・思いやりがなければ、自分の評価や契約という損得勘定が動機となってしまいます。

これらはでも「口業kǒu yè」として戒いましめられます。

「妄語wàng yǔ」（嘘偽うそいつわり）
「綺語qǐ yǔ」（飾り立てた無益な言葉）
「悪口è kǒu」（乱暴な言葉や人を傷つける言葉）
「両舌liǎng shé」（一方にいい顔をし、他方で悪口を言う二枚舌）

実践編：言葉の受け止め方と人間関係の選び方

自分では「巧言令色」の振る舞いをしないように気をつけるだけでは不十分で、それらに対してどういう反応をするかも重要であると『弟子規ていしき』には書かれています。

聞過怒 聞譽樂
損友來 益友却
wén guò nù，wén yù lè
sǔn yǒu lái，yì yǒu què

「過ちを指摘されたら怒り、褒められたら喜ぶ。これでは、自分に害のある人が寄ってきて、逆に良い友は次第にあなたから離れていく。」

これでは「巧言令色」を相手に求めているのと同じです。
よって、仁のある人はあなたから離れていってしまうわけです。

正直なことばかり口にしていては、関係が悪くなると思いますよね。

しかし、それならば口数を減らすのが得策なようです。

話說多 不如少
惟其是 勿佞巧
huà shuō duō，bù rú shǎo
wéi qí shì，wù nìng qiǎo

「口数多いより少ない方が吉。事実に合うことだけを口にし、決して媚びへつらうことを言うべからず。」

偽りの愛想ではなく、静かなる誠実さを極めましょう。それこそが、孔子の教えに沿った信頼と仁の道なのです。