『論語』の冒頭にある「學而時習之」「有朋自遠方來」に続く、
最後の言葉「人不知而不慍、不亦君子乎？」は、
僕たち現代人が直面する「承認欲求」や「他者評価」という悩みに力強い答えを与えてくれます。
自分の努力が認められない時、成果が理解されない時、つい不満を抱き、心を乱してしまいがちです。
しかし、孔子はこの「慍（いかり）」を持たないことこそ、徳のある人格者「君子」の証であると説きました。
本記事では、この言葉の核心的な意味を原文から読み解き、さらに朱熹や程子といった大儒たちがこの句をどのように解釈し、「學」のプロセスと「君子の道」をどのように結びつけたのかを解説します。
「學而時習之」を続けることで到達できる、心の揺るぎない平安とは何か―。
その道のりを探りましょう。
孔子の教え：「人不知而不慍」を原文で理解する
人不知而不慍，不亦君子乎？
rén bù zhī ér bú yùn，bú yì jūn zǐ hū？
（簡体字：人不知而不愠，不亦君子乎？）
書き下し文：「人知らずして慍みず、亦君子ならずや。」
意味：人が理解してくれなくても、不平を言ったり、腹を立てたりしない者こそが、徳のある人格者と言える。
評価軸を自分に戻す： 「人不知而不慍」が教える自己肯定感の築き方
「不知」：人が自分を理解してくれない
「慍」 ：怒る、腹を立てる
「君子」：徳のある人格者。ある一定の精神的境地に達した人。これが儒家の学びの目標。
一番上というわけではなく、君子の上に賢人や聖人などさらなる段階がある。
学びは己にあり、知るか知らざるかは人にあります。自分の修養は自分次第であり、人がそれを認めないからと心が見出されるのであれば、学びが足りていません。
學而時習之，不亦說乎？の「說」は、心の中から湧き上がる喜びであり、誰にも奪われることはありませんし、外からもたらされるもので変化しないものです。
「人不知」でも変化しなくて初めて本物の「說」を得たと言えます。
朱熹が説く「君子の道」：「學・樂・慍」が示す人格完成のプロセス
学問を人に教えて「樂」を得るのは容易でも、人に評価されず、理解されなくて不満を持たない（人不知而不慍）というのは難しく、君子だけができる境地であると朱熹（zhū xī：南宋の儒学者）は言います。
朱熹は、人が道徳を成就し人格を完成させる道は、ただ正しい道（徳）を学び、それを繰り返し実践して熟練させ、その結果得られる内面的な喜びを深めていくという、
この努力を絶え間なく続けること（「然德之所以成。亦曰學之正，習之熟，説之深而不已焉耳。」の意）だけだと強調します。
と続いたわけですが、「樂」は内面的な充足である「說（悦）」の後に獲得するもので、
「樂」がなければ「君子」と称するに及ばないと程子（朱熹が先生として慕った人）は言います。
最終的な目標： 「學而時習之」で到達する心の平安
人があなたの努力や価値を理解するかどうかは、その人の学識や状況、気分といった、あなた自身ではコントロールできない要因にかかっています。
なので、自分の及ばない範囲に心を煩わせる必要はありません。
不患人之不己知，患不知人也。
bú huàn rén zhī bù jǐ zhī，huàn bù zhī rén yě。
「人が自分を理解してくれないことを心配するのではなく、自分が人を理解していないことを心配しなさい。」
とも孔子は言います。
また内面的な充足である「說（悦）」が絶えず続いているから、不平不満の感情も出てこないと蕅益法師（ǒu yì fǎ shī：明代仏教の高僧）は言います。
學而時習之を絶え間なく繰り返すことが、人不知而不慍を達成させて、君子になる道であるのです。